所有的别离里面最大的别离，是死别。所有的爱里面最大的爱，是示予实相。很多人谈“死”色变，还有更多一部分人选择视而不见、避而不谈。这一期的《我们》在寻找更多的可能性。我们还有没有一种更为恰当的情绪去对待死亡？我们能有多大的意愿和多大的幸运，去发现死亡带给我们的珍贵启思？我们有没有可能以一种清醒的觉知，站在与死亡并肩的角度，对生命表达出一种温暖的敬意？《爱别离》有这样一群人，他们也许在在印度，在西藏，在你我身旁，他们是失去孩子的母亲，是怀念父亲的女儿，他们是小狗的主人，是大学的老师，他们是身患恶疾的病人，是救死扶伤的医生，他们是独行大地的学者，是研究天体的占星师。他们不是得道高人，也不是莽夫烈士，他们用自己平凡的生命对视死亡，又通过死亡透视生命。而在这本书之外，他们，也许就是我们自己。愿我们在面对无常这一生命实相之时，并非只以沉默、以叹息，而是以慈悲、以智慧、以爱。一组《我们・爱别离》经典语录句子摘抄大全送给大家哦。
1、世界上的事真是没道理，有人拼了命全力以赴的东西，有人却漫不经心地给扔了。
2、如果缘尽至此，还要硬要在一起,才是真的悲剧、那意味着,新一轮的缘一起,要几时才可以尘埃落定?又要怎样的颠沛流漓,凡尘仆仆?
3、佛门最常见的笑话之一：有些师兄会说自己学佛后已经了无挂碍，无所欲求。接着，旁人就会调侃对方说，好吧，既然这样，那把你的钱包、银行卡号与密码都留给我吧！
4、如此不保存亡者遗照的文化究竟是出自于历史环境的影响，还是藏族人民历代千古干脆爽朗的遗传基因使然？最终他们都默默地把这股思念汇聚在一起，大而无形。在那个尴尬的年代里，二世钦哲仁波切的御用藏医泽仁彭措不知道出于怎样的因缘，跟洛热老师的阿妈说：我要你的孩子跟我学藏医。于是阿妈索性变卖了所有家里珍贵的家传宝贝，换来了洛热老师拜师学医用的几个普通藏药袋与行医盘缠，当时看似不值得，但是却换来了半世纪以来当地数千名百姓的健康。
5、最近，也有一位老阿妈选择割爱自己的几颗价值十多万人民币的家传天珠，用来印制更多佛经以延续信仰，他们总是自然地把金钱与精力花费在更有意义的事物上，这样的价值观对于现代急功近利的都市人而言是难以理解的。这样总结吧：草原上的藏民族就好比自成一格的苹果系统一样，难以程序崩溃或中毒，初次接触好像难以上手，但是不久后却简单容易到难以替代。
6、藏地各地一些牧区，还会有改名的风俗：如果该区有一位叫卓玛的姑娘死了，那地方如果有与卓玛同名的人就得被改名，否则在草原上呼喊对方时会误让死者的家属思念。（背景音乐响起：每次都想呼喊你的名字，告诉你心中的话，面对面看着你的眼睛，不再追寻你的背影……）
还好这在地广人稀的牧区可行，如果换成是热闹的农区那还得了，因为藏名的重复率非常高，如果按照几世纪的死亡人数情况来看，在坚持不得与亡者同名的规定下，那藏族应该早都没有名字了。
7、如果藏文化不允许用亡者的照片表达思念，那他们的遗物与财产呢？也一律烧掉或变卖吗？当然不会的，除了私人的普通衣物、杯具等日用品之外，比较贵重的物品通常会留下，聪明的藏族人在世时也都知道自己死后不会被留下私人用品，所以他们往往会收藏一些值得传家的宝贝，如天珠、佛像、喇嘛法器或金银皮草做的藏袍饰品套装，而不是某某明星的签名照或Hello Kitty的杯子这类太个性化的物品；当然，如果是现代，iPhone 5S 或是电脑应该会被留下或卖掉。在断层的一代，或让藏族分成了两种人不思念的谜团终究要追根究底的。
8、藏族家庭里面除了喇嘛、活佛、法相之外，几乎不见他们已故亲人或祖先的照片（读者可以回想一下你去喇嘛或藏人朋友家中的墙上摆的照片），又难怪他们不在墓碑上刻亡者的名字（详见《我的雪域原味生活》《乐在无名》一文），如此去个人化的风俗做得还真彻底，一连串的隐藏版死亡文化陆续揭开了高原民族的思念基因，而当地一位藏族诗人宓龙的诗可为藏民族的素直作了最佳的注解：我想用很经典或者很优美的文字来记住关于你的瞬间，却发现实在没有，因为我只是简单地喜欢着你，没有最初的邂逅，也没有期待的后来。
9、“其实，人生怎会一切安好？所以我们唯有一直努力让自己看起来很好。”
10、经书，佛塔，寺院的一砖一瓦，都是藏人对故人思念升华而来的无私信物，绵延不绝的雪山与川河亦为时间之鸟的羽毛，他们对亡者的思念如同一滴水汇入大海，没有人会怀念那滴水。因此，在雪域，如果你死了，请别担心，他们会连同一切众生一起想你。活着不是要抗争什么，而是要一点点认识到自我的虚妄和幻想，认真、坦然地对待现实跌落地真相。